“Seguramente alguna revelación está a la mano;

Seguramente la Segunda Venida está a la mano.  

¡La Segunda Venida! Apenas esas palabras salen  

Cuando una vasta imagen del Spiritus Mundi

Interrumpe mi vista: en algún lugar de las arenas del desierto  

Una forma con cuerpo de león y cabeza de hombre,  

Una mirada vacía e implacable como el sol,  

Se mueve con sus lentos muslos, mientras a su alrededor  

Reelan sombras de las aves indignadas del desierto.  

La oscuridad cae de nuevo; pero ahora sé  

Que veinte siglos de sueño pétreo

Se vieron inquietos por una cuna mecedora,  

Y qué bestia áspera, su hora finalmente ha llegado,  

Se arrastra hacia Belén para nacer?”

              -W.B. Yeats, “La Segunda Venida” (1920)2

En Provo, Utah, donde vivo, cuando está cálido, cada jueves por la noche, un grupo de predicadores callejeros de una iglesia no denominacional local se coloca afuera de los terrenos del templo de los Santos de los Últimos Días (mormones) en la calle Center. Estas mujeres y hombres parecen normales, bien cuidados, visten la moda razonable de los millennials mayores, y reparten folletos bien diseñados sobre por qué la iglesia mormona (que, y esto será relevante en un momento, es mi iglesia) adora a un Cristo falso.

Me gusta salir a correr los jueves por la noche, y he adquirido el hábito de pasar corriendo junto a ellos y detenerme a hablar. A pesar de la polémica, disfruto las conversaciones con los predicadores callejeros porque generalmente son muy amables y me hacen cuestionar mis supuestos religiosos. Y lo admitiré, es divertido retroceder ante sus propios supuestos y argumentar por qué soy, de hecho, un cristiano “real”.

Como ocurrió, una noche de jueves, antes de llegar a los predicadores callejeros, me encontré con una mujer pidiendo limosna en la amplia mediana amigable para peatones de la calle Center. A pesar de que era una noche templada, llevaba un gran abrigo de lana. Su rostro estaba desgastado, bronceado y manchado de mugre. Olía a humo de fuego de campamento y me preguntó, frunciendo el ceño de la manera en que las personas fruncen el ceño para mantener la dignidad cuando el mundo les ha concedido poco o nada de ello, si podría darme algo de dinero.

Me di cuenta de que había dejado mi billetera en casa—le pregunté si todavía estaría aquí en una hora o dos, después de terminar mi carrera. Dijo que sí. Así que, mientras comenzaba a cruzar la calle hacia los predicadores para nuestra cita semanal de discutir sobre quién era el verdadero Jesús, prometí que volvería con algo que darle.

Pasé toda la noche discutiendo con mis amigos no denominacionales y me absorbí tanto en nuestro acalorado debate teológico que no noté cuando la mujer a la que había prometido ayudar se había ido. Después de que los últimos rescoldos de mi celo sectario desaparecieron, y los predicadores estaban empaquetando, y todo estaba bañado por la pálida luz naranja de las farolas del centro, miré a mi alrededor con timidez y corrí a casa. Nunca volví a ver a esa mujer.

Ahora, lector, sin duda te preguntas, si todavía estás leyendo: “¿qué tiene que ver esto con la IA o el aprendizaje?” Admito que yo también pensaba un poco así cuando comencé a escribir. Pero la conexión se reduce a una palabra: experiencia.

Mi encuentro esa noche se desarrolló de la manera en que lo hizo porque, de una manera crucial, estaba atravesando la repugnante muerte interior que el filósofo contemporáneo Giorgio Agamben describe en el epígrafe de este ensayo—mi religión, mi fe, estaba vacía de cualquier “experiencia” real. Es decir, estaba desprovista de cualquier contenido que la hiciera eficaz o significativa en el mundo. Como consecuencia, me convertí en la dolorosamente hipócrita caricatura de piedad que Jesús de Nazaret mismo critica repetidamente en el Nuevo Testamento, debatiendo sobre la ley en los escalones del templo mientras ignoro a los pobres justo bajo mi nariz.

Esta experiencia—o, más bien, la no experiencia—ha, en los meses siguientes, hecho que pensara más profundamente sobre qué principios, creencias y emociones ordenan mi vida. Y en esto, creo que hay una pregunta importante sobre la que me gustaría meditar en relación a lo que Agamben llama “la expropiación de la experiencia.”3

Ahora a esa conexión: esta meditación será relevante para la IA y el aprendizaje porque, creo, gran parte de nuestra tecnología de aprendizaje y técnica y filosofía gira en torno a la pregunta de si la modernidad (¿posmodernidad?) siquiera nos da acceso a una genuina “experiencia” en absoluto. ¿Podemos, como diseñadores instruccionales o desarrolladores de e-learning o instructores o estudiantes, cumplir con nuestros roles con eficacia y significado? ¿O solo estamos ensayando rituales vacíos y muertos del comercio postindustrial? Con suerte, puedo comenzar a tocar esas preguntas en este ensayo.

***

Para hacerlo, hay dos preguntas fundamentales que quiero abordar: 1) ¿Cómo se ve la “expropiación de la experiencia” de Agamben en la era de la IA, y 2) ¿cómo luchamos contra ello? Para despegar de una vez, voy a recurrir a uno de mis escritores favoritos de los últimos años—Paul Kingsnorth.

Kingsnorth es un ex activista ambiental y actual pensador post-secular que escribe sobre la tarea de vivir la fe (en su caso, específicamente la fe cristiana ortodoxa oriental) en un Occidente altamente tecnologizado, altamente mercantilizado y completamente secularizado. Una de sus ideas más potentes (y escalofriantes) es “la Máquina”, una construcción económica y tecnológica que tipifica nuestra era. “El proyecto definitivo de la modernidad,” escribe Kingsnorth,

es reemplazar la naturaleza con tecnología, y reconstruir el mundo en forma puramente humana, mejor para cumplir el sueño más antiguo de la humanidad: convertirse en dioses. Lo que llamo la Máquina es el nexo de poder, riqueza, ideología y tecnología que ha surgido para hacer esto posible.

Estamos cada vez más incapaces de escapar de nuestra total absorción por esta cosa, y estamos llegando al punto donde su control sobre la naturaleza, tanto salvaje como humana, se está volviendo imparable. Está desarrollando su propia teología, mientras nos lleva a toda velocidad hacia una nueva forma de ser humano. Su modus operandi es la abolición de todas las fronteras, límites, categorías, esencias y verdades: la erradicación de todas las formas anteriores de vida en nombre del puro individualismo y la perfecta subjetividad. Ya no estamos hechos por el mundo ahora; lo hacemos. Y podemos hacer cualquier cosa que queramos. O eso queremos creer.4

Como escritor y creyente cristiano, no puedo evitar encontrar la caracterización de Kingsnorth sobre esta “bestia áspera” postindustrial de Yeats provocativamente deslumbrante. Pero incluso si piensas que su tendencia apocalíptica es un poco excesiva, el retrato de Kingsnorth de la Máquina es un puente útil para entender la expropiación de Agamben en términos de IA.

La Máquina—los protocolos y rutinas obscuras que impulsan la toma de decisiones corporativas, los algoritmos de las plataformas de redes sociales, las redes globales de oferta y demanda que distorsionan la vida humana diaria en ritmos que son simultáneamente profundamente regimentados y caóticamente salvajes—nos está transformando. Estamos impulsados por plazos, lanzamientos de productos, reuniones de junta. Nuestros días comienzan con alarmas digitales que zumban y tintinean y terminan en destellos azules de luz fantasmal de la pantalla. Nuestras comunidades consisten en una vasta nube de íconos de caras abstractas conectadas a cuadros de texto; nuestro trabajo equivale a poco más que la manipulación de garabatos y líneas almacenadas en extensiones de silicio del cuerpo de la Máquina. Si nuestro trabajo implica laborales físicas, este trabajo a menudo está divorciado de la producción de cualquier producto o servicio obvio. Más que nunca, los humanos actuales viven de una manera que habría sido irreconocible solo hace dos o tres generaciones.

Esto no es para descontar los avances radicales en la calidad de vida que la revolución digital ha traído a millones alrededor del mundo—ni es para ceder a un radical “doomismo” de IA que ha visto un auge desde el surgimiento de los chatbots. Solo quiero observar las maneras en que la tecnología digital, incluso antes de la IA, ha cambiado irrevocablemente el paisaje de la vida humana, quizás a expensas de la experiencia genuina.

Para ser más específico, volvamos a Giorgio Agamben. En el mismo capítulo de Infancia y Historia que cité antes, Agamben hace la extraña afirmación de que “la experiencia tiene su correlato necesario no en el conocimiento sino en la autoridad—es decir, el poder de las palabras y la narración.”5 En otras palabras, lo que hace que la experiencia real sea real no es que esté respaldada por conocimientos objetivos y especializados sobre los hechos del mundo. En cambio, la experiencia real está respaldada por su comunicabilidad, su propensión a vivir en la mente y el corazón de otra persona tan intensamente y vívidamente como vive en mi mente.

Lo que hizo que mi historia con el predicador de la calle estuviera tan desprovista de experiencia fue que estaba viviendo en el tipo de abstracción que buscaba “conocimiento” en lugar de “autoridad”—argumentación racional en lugar del fiat de la compasión humana. Si mi identidad cristiana estuviera realmente ligada en la última en lugar de la primera, probablemente no habría perdido mi tiempo discutiendo sobre definiciones de cristianismo. Estaría viviendo esa definición. Esa definición habría sido “real”, universal, capaz de ser sentida y ofrecida a cualquiera que me conociera.

Probablemente todos podemos identificar algunas de estas “experiencias reales” que hemos compartido o que nos han sido compartidas—la historia de una cita deliciosamente mala, un relato de pesca, o incluso un potente anécdota de, me atrevo a decirlo, una reunión de negocios. Aún podemos encontrarlas en muchos lugares de la vida moderna, por supuesto.

Pero si todo lo que hago consiste en mirar palabras en una pantalla, teniendo de vez en cuando reuniones de Zoom, preparando presentaciones, etc., ¿qué hay en un día dado de mi vida para expresar con el tipo de “autoridad” personal que Agamben describe? Muy poco, creo.

No es difícil comenzar a observar el costo humano de esta creciente virtualidad de la cultura, y sin duda este no es el primer post en un blog que señala todo esto. Solo hay que mirar tan lejos como los molinos de contenido desalmados que han permeado el ecosistema de marketing en línea y que están siendo cada vez más dominados por contenido de IA—aproximadamente tan expropiado como puedes conseguir. O considera a los etiquetadores de datos en el Sur Global que son pagados para etiquetar imágenes de ropa, videos de TikTok, y—en un caso reportado—bestialidad.6

La muerte de la experiencia, a manos de la Máquina, ya estaba bien avanzada mucho antes de que llegara la IA. Pero cuando las voces7 humanas y los cuerpos8 humanos pueden ser arrastrados al simulacro, ¿qué hacemos? ¿Cómo nos relacionamos con una tecnología que, en cada giro, se empacha de la mente, el corazón y la forma de la humanidad?

***

En un ensayo de dos partes titulado “Lo Universal”/”El Dios Neón,” Kingsnorth se aventura a responder esa pregunta. Creo que sus perspicacias pueden ser iluminadoras para hacer frente a la expropiación de la experiencia en lo que respecta al aprendizaje.

Primero, sin embargo, por favor, lee la totalidad del ensayo.9 Es extraño, y espiritual, y creo que acierta mucho en cómo la Máquina está distorsionando nuestra visión del mundo.

Lo que realmente quiero centrarme, sin embargo, es en lo que Kingsnorth sugiere que podemos hacer, como individuos, para recuperar la experiencia auténtica.

Kingsnorth identifica dos arquetipos—lo que llama, respectivamente, el “ascético cocido” y el “ascético crudo.”10 Cada uno de estos describe un tipo de negociación con la sociedad conquistada por la Máquina.

El ascético cocido es una persona que continúa viviendo en el mundo construido por la Máquina pero que limita seriamente su interacción directa con ella. Para nuestros propósitos, esto podría significar limitar la disponibilidad de Slack a horas definidas, incorporar contacto humano significativo en los protocolos de capacitación y orientación corporativa, o, Dios no lo quiera, mantener algunas reuniones al aire libre.11

Podría incluso significar medidas más extremas, como prescindir de un teléfono inteligente por completo. En lo que respecta a la IA, específicamente, el ascético cocido podría tener cuidado de no convertirse en lo que Ethan Mollick llama un ciborg de IA12 y en su lugar solo aplicar la IA de maneras estratégicas, regimentadas que sean rastreables y aisladas de un flujo de trabajo completo.

El ascético crudo es, por otro lado, alguien que renuncia a la interacción con la tecnología por completo—alguien que renuncia a vivir en la sociedad moderna.

Para nuestros propósitos—diseño instruccional, aprendizaje—ser un ascético crudo probablemente esté fuera de cuestión. Pero ¿qué podría significar ser un profesional en aprendizaje y desarrollo “ascético cocido” en lo que respecta a la IA?

Antes que nada, creo que significa reconocer que el contenido generado por IA es el comienzo, no la suma, de lo que ofreces a un estudiante. Si hemos de recuperar la genuina experiencia en el ambiente de aprendizaje, un buen primer paso puede ser interrogar la manera en que nuestro uso de tecnologías de IA interrumpe o bloquea a los estudiantes de tener conversaciones humanas significativas, momentos de silencio y reflexión, e interacción con un entorno de aprendizaje mediado por problemas reales en lugar de simulados.

Desde la perspectiva de alguien como Kingsnorth, eso significa directamente reducir el uso de la IA. Pero me pregunto si esto no es demasiado reductivo. Plantearé una pregunta que no tengo espacio para responder aquí: ¿hay una manera de incorporar la IA en el proceso de aprendizaje que mejore la genuina experiencia en lugar de diluirla?

Lo pregunto, no meramente (espero) por el interés de este blog en continuar la discusión sobre la IA, sino porque la inteligencia de máquina es y seguirá siendo omnipresente. Si el futuro realmente es un juego de suma cero entre la Máquina y la humanidad, entonces perderemos. Algunos dirían que ya hemos perdido.

Y parte de mí piensa que Kingsnorth no estaría en desacuerdo con la opinión de que la humanidad tal como la conocemos está básicamente en sus últimos días. Puedo entender por qué él, como cristiano con una escatología bastante vívida, se sentiría cómodo aceptando esa conclusión.

Pero no estoy seguro de si quiero aceptar ese argumento—no todavía, de todos modos. Creo que la negociación humana con la tecnología va a ser más compleja—y más hermosa—que reducir toda la civilización moderna a una “bestia áspera.”

Pero entonces, tal vez eso es exactamente en lo que la Máquina me ha condicionado a creer.

Notas

1.  Giorgio Agamben, Infancia e Historia: Sobre la Destrucción de la Experiencia (Nueva York: Verso, 1993), 15.

2. “La Segunda Venida de William Butler Yeats,” Poetry Foundation,

3. Agamben, Infancia, 19.

4. “El Cuento de la Máquina,” La Abadía de la Desorden, Paul Kingsnorth, publicado el 29 de junio de 2023,

5. Agamben, Infancia, 16.

6. “Exclusivo: OpenAI Usó Trabajadores Keniatas con Menos de $2 por Hora para Hacer que ChatGPT fuera Menos Tóxico,” Billy Perrigo, TIME, publicado el 18 de enero de 2023,

7. “¿Qué Haces Cuando la IA Toma Tu Voz?” Cade Metz, New York Times, publicado el 16 de mayo de 2024,

8. “Creando video a partir de texto,” OpenAI, publicado el 15 de febrero de 2024,

9. “Lo Universal,” La Abadía de la Desorden, Paul Kingsnorth, publicado el 13 de abril de 2023,

10. “El Dios Neón,” La Abadía de la Desorden, Paul Kingsnorth, publicado el 26 de abril de 2023,

11. “Cómo los Líderes Pueden Llevar a cabo Reuniones Caminando con Éxito,” Gregoire Vigroux, Forbes, publicado el 15 de febrero de 2023,

12. “Yo, Ciborg: Usando Co-Inteligencia,” Una Cosa Útil, Ethan Mollick, publicado el 14 de marzo de 2024,